| 我們遊遍四方，進入?體，與神聖相遇。 從亞伯拉罕、到耶穌與保羅之行，從中世紀朝聖客到今日環遊世界的旅人，行旅都滿有深刻的宗教意涵。正如作者說，行旅可象徵整個信徒生命，尤其在這個全球聯繫緊密、跨國旅行興盛、宗教接觸頻繁的時代。作者從不同面向談行旅，諸如觀光旅遊、流浪、朝聖、移民等，探討權力與弱勢在其中的位置。作者剖析深入淺出，把行旅作為基督教信仰核心的不同故事娓娓道來。其歷史與神學反省提供了紮實的方法，使旅程可以成為真摯接觸，並最終與神聖相遇。 焦點閱讀 猶太基督教傳統的客途經驗 摘自《行旅：客途上的信仰與?體》，頁53-54 行旅為基督徒生命帶來眾多挑戰之一，可用希伯來書的話歸納：「我們在這裏本沒有常存的城，乃是尋求那將來的城。」（十三14）因此，行旅之於基督教信仰，似乎不止於比喻。如前所說，定居與遷移，在猶太基督教傳統裏乃要事之一；而這裏意味?批判我們身處並以此為家的各個地方─此時此刻沒有任何地方可讓我們永遠安居，因為「家」往往是尊權操控最成功、最絕對的地方。基督徒因此不斷遷移，也因此善待客旅。「不可忘記用愛心接待客旅」（來十三2）這節經文提出挑戰，並設下場景，好提醒我們，其實大家的人生都在客途上。太二十五35 說：「我作客旅，你們留我住」，又豈是無故？?? 耶路撒冷同是猶太教、伊斯蘭教和基督教的聖地，我們必須從行旅與遷移的角度，才能充分理解這城。啟示錄看見聖城「從上帝那裏從天而降」。（ 啟二十一10）這個新耶路撒冷，正是我們行旅的終點，那兒再沒有殿，因為上帝已全然臨在。新城裏門常開，大家任何時候可自由進出（啟二十一22-27），再沒有所謂偷渡，旅行也再沒有限制。 行旅的神學反省，帶我們更深明白到神學的本質。在路上做神學的人都知道，這都講處境、講參與，沒有中立的。換言之，只有不願行旅的神學才會抱住幻象，以為中立的確存在，用抽象而普遍的術語談論上帝。然而這類中立、抽象、普遍的言辭只造就既定秩序，無怪乎現狀總愛穩定，只接受「萬變不離其宗」的變化。 路上神學的批判問題，並非抽象而普遍的問題，卻是獨特的問題：在哪裏找到上帝？ 祂在哪裏行旅與行動？ 當我們開始察看上帝所到之處，或許會聽見那古老的邀請：「來跟從我。」有別於人常問：「上帝在我們這邊嗎？」或更少人問的：我們在上帝那邊嗎？ 對於第一道問題，屬既定秩序的神學家總回應是；第二道提問更有趣，卻無法以統一的肯定句回答，這道問題反邀請我們與上帝同行，要求我們不住行進和探索。上帝是否在我們這邊之問，使人呆在原地，從這角度看事情的人在自己的樓宇裏為上帝騰出房間，想像祂和他們一起，適然安居，偶爾要出行的話，就把上帝也帶在身邊。如此心態為宗教行旅帶來災難。 |
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